Los Uapashkuss quieren proteger los lugares sagrados en la base de una espiritualidad milenaria | COP15
Los ocho sitios están distribuidos en Quebec y Labrador, entre la desembocadura del río Moisie, en North Shore, y el río George, en Nunavik.
Corresponden a los principales lugares tradicionalmente visitados por los Innu en su peregrinación anual al corazón de su vasto territorio, el Nitassinan.
Los sitios relacionados con el proceso. fueron reconocidos por los ancianos, algunos de los cuales ahora han partido al otro mundo
dijo Dolorès André, de Matimekush-Lac John, gerente de proyectos de Uapashkuss, una palabra que significa donde la nieve está en la cima de la montaña
en el idioma Innu.
Uapashkuss describe uno de estos ocho lugares como el hogar de los espíritus de nuestros antepasados y el señor del caribú
(Apretando). Otros albergan tumbas o contienen rastros de vidas pasadas. La desembocadura del río Moisie (Mishta-shipu en innu), lugar de partida y llegada de la peregrinación anual, también forma parte de la lista.
La organización quiere ser apolítica e independiente de los consejos de bandas. Se considera el guardián de los lugares sagrados de los innu. La conservación y revalorización de estos lugares, para los innu, está íntimamente relacionada con la revalorización de su cultura, que ha sido socavada por las escuelas residenciales, la colonización y la modernidad.
Anne-Marie André, madre de Dolorès, explicó que la protección de estos sitios era un deber encomendado a los innu, hace mucho tiempo, por los animales del bosque y su amo Papakassik.
Estas son historias derivadas de la tradición oral, que son fundamentales para la cosmovisión espiritual y las prácticas tradicionales de estas personas.
Los caribúes son una parte importante de la vida innu. Se usaba entero: la piel para hacer ropa, los tendones para raquetas de nieve y los huesos para herramientas. Estas herramientas permiten revivir el espíritu del caribú de una manera diferente.
Foto: Radio-Canada / Jérôme Gill-Couture
Vivir con animales y comunicarse con ellos mentalmente
Mi abuela me dijo que cuando recolectamos arándanos, vivimos con los animales y les hablamos de nuestros pensamientos, dice Anne-Marie André. Un día nos dijeron que aquí viven muchos animales e Innu. Así que algunos se fueron y nos nombraron mayordomos de la tierra. Debe mantenerse limpio, como siempre. Pero respondimos que sería difícil, porque cada vez llegan más extranjeros en barco y no viven de la misma manera…
Guardianes de la Biodiversidad
este papel de guardianes de la tierra
Los pueblos indígenas de todo el mundo han sido destacados muchas veces en el contexto de la COP15, que se lleva a cabo actualmente en Montreal.
Este encuentro de protección de la biodiversidad recibe a 15.000 delegados de todo el mundo para debatir la propuesta de proteger el 30% del planeta para 2030.
Se invitó a los nativos a presentar propuestas sobre el tema, pero Dolorès André explicó que se trata principalmente de investigación científica básica que se mantiene con mucha fuerza
.
No es nuestra fuerza, no necesariamente tenemos doctorados y los medios para hacer estudios científicos básicos, pero en definitiva, nuestro territorio y nuestra cultura se ven afectados por las grandes operaciones mineras, etc.
añadió.
La cuenca de Goodwood, ubicada cerca de Matimekush-Lac John, fue la fuente del derrame de agua roja, que ocurrió en el verano de 2018.
Foto: Benjamín Jancewicz
Un territorio sucio
En la región de Schefferville, donde se encuentra la comunidad innu de Matimekush-Lac John, las operaciones mineras han transformado el territorio a lo largo de los años.
Ya sea por vertidos de agua contaminada o por el polvo de hierro que se esparce durante el transporte ferroviario que se produce desde hace décadas entre las minas de Schefferville y la ciudad de Sept-Îles, el entorno de Nitassinan des Innus corre peligro de verse interrumpido para siempre.
El polvo de hierro está en todas partes. Vive de nuestras hierbas, té de Labrador y liquen, que es el principal alimento del caribú.
explicó Dolores André.
Dijo que lo vio últimamente. un video tomado cerca de Matimekush donde se ve a un castor entrando al agua y extendiendo una gran mancha roja […] triste ver esto…
.
Este polvo rojo también causa problemas de salud, porque no podemos verlo, pero comemos caribú que come líquenes cubiertos de hierro, comemos el pescado y respiramos el aire que está contaminado.
añadió.
Los innu todavía pescan cerca de las antiguas minas de IOC, que ahora son operadas en parte por Tata Steel, una empresa de Jamshedpur en India. Los lagos circundantes muestran las cicatrices de la actividad minera. Un Innu muestra aquí un pez atrapado y cubierto de manchas rojas.
Foto: Conrad André
Cuando hierves el té de Labrador, siempre queda algo de polvo en la tetera y no puedes beberlo.
agregó su madre, Anne-Marie.
Que los lugares sagrados de los Innu se convirtieron en reservas de tierras con el propósito de áreas protegidas, en primer lugar, para proteger el medio ambiente natural.
La designación como área natural sagrada, por su parte, enviará un mensaje claro y distinto de reconocimiento de la importancia de la cultura y espiritualidad innu.
Una cultura en riesgo
Desde su creación y para siempre, tres grandes principios guían las acciones de Uapashkuss: Nakatuinetetau (Protejamos), Ishpitenitetau (Respetemos) y Tshitimauenitetau (Respetemos).
Imagen: Cortesía del Grupo Uapashkuss
Desde la sedentarización forzada, las cosas han cambiado y estamos asistiendo a una transformación radical de la forma de vida tradicional innu.
Antes, todo lo que necesitábamos lo encontrábamos en la naturaleza, subrayó Dolorès André. Alimentos, herramientas, ramas de abeto para aislar nuestras tiendas, estrellas para guiarnos…
” Necesitamos la naturaleza, y ella nos necesita a nosotros. Todo es circular en nuestra forma de vida, nuestra cultura y nuestra espiritualidad. »
: \”Je t’ai portée dans mon ventre, qui est en forme de cercle, nos ancêtres sont nés dans la tente, qui était en forme de cercle\”, ajoute-t-elle. Quand on mange et que l’on danse le makusham, on le fait en forme de cercle.”,”text”:”Ma mère me disait: \”Je t’ai portée dans mon ventre, qui est en forme de cercle, nos ancêtres sont nés dans la tente, qui était en forme de cercle\”, ajoute-t-elle. Quand on mange et que l’on danse le makusham, on le fait en forme de cercle.”}}”>Mi madre me dijo: “Te llevé en mi vientre, que tenía forma de círculo, nuestros ancestros nacieron en la carpa, que tenía forma de círculo”, agregó. Cuando comemos y bailamos makusham, lo hacemos en forma de círculo.
Recorríamos el territorio de forma circular, con las estaciones. La vida, la biodiversidad, todo eso, bueno, ¡todo es circular!
La cultura innu está ligada al territorio. Al igual que este, la cultura se vio muy afectada por la colonización, que llegó a su punto máximo en las escuelas residenciales para los nativos.
” Cuando llevaban a los jóvenes, lo hacían en carros cuadrados, los ponían en edificios cuadrados, los hacían sentar en mesas, frente al pizarrón. Todo es cuadrado. Mi madre solía decirme: “Lo único que me gustaba era la goma de borrar rosa, pero eso era porque pensaba que era un caramelo”. Duermen en camas cuadradas, y hasta se cortan el pelo en cuadrado. »
Es entre otras cosas a través de la protección de los lugares sagrados que Uapashkuss quiere contribuir a la reevaluación de la cultura.
Los Innu todavía ocupan estos sitios. Cada vez son más los jóvenes que acuden allí para recargar pilas, conocer su historia, sus ancestros y reencontrarse con la tierra. Es parte de nuestra sanación.
agregó Dolores André.
Una educación necesaria
En una segunda fase, el grupo Uapashkuss quiere crear un centro de conocimiento Innu, que permitirá mantener viva la cultura, a medida que más y más ancianos, los poseedores del conocimiento, nos dejan
dijo Dolores Andre.
También permitirá educar a personas no nativas que quieran visitar lugares sagrados.
Este aspecto es importante, porque Uapashkuss quiere evitar que los sitios sean utilizados con fines turísticos por personas que no conocen ni entienden la importancia del lugar donde se encuentran.
Actualmente, la organización evita proporcionar un mapa preciso de los lugares sagrados, para evitar que alguien inicie una Norte de Compostela
.
Algunos sitios tienen ecosistemas frágiles, y vimos latas de cerveza o basura dejada por kayakistas o aventureros
dijo Dolores Andre.
Tres de los ocho sitios en Quebec han obtenido el estatus de área protegida contra cualquier explotación que pueda poner en peligro su medio ambiente. Pero todavía queda un largo camino por recorrer antes de que todos los sitios apoyados por Uapashkuss sean identificados como sitios naturales sagrados.
